王陽明回信說：
恐怕是你沒聽明白我的意思。良知，是心的本體，就是前面說的照心，它一直在照的。心的本體，無所謂發(fā)起還是沒發(fā)起。雖然人有時起了妄念，但不等于起妄念的時候良知就不在，只是人不懂得存養(yǎng)良知，有時候就放失了。即使心昏庸阻塞到了極致，而良知也依然光明，但人們不知道去體察，所以有時候遮蔽了自己。
所以，雖然良知有時候放失了，但是它的本體還在，我們只是需要時刻注意去存養(yǎng)它；雖然良知有時被蒙蔽了，但它的本體還是明白的，我們只是時刻注意去下體察的功夫。如果你說良知也有發(fā)起的地方，那就不是本體了。如果它還沒有發(fā)起，要我們?nèi)グl(fā)起它嗎，還是等它什么時候發(fā)起？
孟子說：“學(xué)問之道無他，求其放心而已。
【一】
《尚書·大禹謨》：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中?！?p> 人心惟危，人心是危險的，總是有欲望，所以不能居于中道，就是有偏頗。
王陽明回信說：
天理是不動的，時刻知道、時刻存養(yǎng)、時刻遵從于天理，就是不看、不聽、不想、不做的意思。不看、不聽、不想、不做，不是槁木死灰?？础⒙?、想、做，都專注于天理，沒有其他的看、聽、想、做，這就是動卻不曾動。程顥先生說的“動亦定，靜亦定”，就是體用一源的意思。
天理之外的，都不看不聽，不想不做，這就是不為外物所移，堅定不移。
要想堅定不移，不為外物所移，那就不要老拿外物來“考驗”自己，因為你不一定經(jīng)得起考驗。怎么辦呢？就要“靜”，盡量不接觸，不收聽，不收看，不亂說，不亂動。這就是孔子說的：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動?！?p> 【二】
陸原靜來信問：
我曾經(jīng)在心中驗證過歡喜、憤怒、憂慮、恐懼等感情的生發(fā)。有時候，雖然氣得不得了，但我心中的良知一有醒覺，馬上氣就消了。有時是在剛一開始動氣時就得到遏制，有時是動氣到一半得到制止，有時是過后才后悔。但是，良知好像在某個悠閑無事的地方主宰著我的感情、情緒，與我的歡喜、憤怒、憂慮、恐懼等感情似乎都沒關(guān)系，不參與。這是怎么回事呢？
王陽明回信說：
你明白了這一點，也就明白了“未發(fā)之中”“寂然不動”的本體，無論你當(dāng)時在發(fā)什么情緒，你的良知都在那里，不增不減，寂然不動。同時，你也能體會到發(fā)而中節(jié)之和，感而遂通之妙，良知一覺醒，馬上就和了，就通了。但是，你說“良知好像在某個悠閑無事的地方待著”，這話還有些毛病。所謂良知并不滯留于喜、怒、憂、懼，但當(dāng)你喜、怒、憂、懼的時候，也并不在良知之外。
【三】
陸原靜來信問：
養(yǎng)生的關(guān)鍵在于清心寡欲，能清心寡欲，做圣人的功夫也就到位了。但是，欲望少了，心自然就清靜了。清心寡欲，并不是要舍棄人事，離群獨居以求清靜，而是要此心純乎天理，沒有一絲一毫人欲私心?，F(xiàn)在，我也想下這功夫，但卻總是無從著手。
如果隨著人欲的發(fā)生而克制它吧，那病根常在，未免東邊克制住了，它又從西邊冒出來了。如果要在人欲還沒有萌動的時候就把它掃除滌蕩干凈吧，它都還沒有萌動，我往哪兒用力呢？沒地方下手??！到處挖掘人欲，反而搞得自己心里不得清靜。而且，那人欲明明沒有萌動，我非要去把它挖出來，就好像廳堂上本來沒有狗，我自己牽一只狗上來，又再把它攆出去，這更加不行??！
王陽明回信說：
做圣人的功夫，就這一個，惟精惟一，就是必須做到此心精純，一心不二，純乎天理，沒有絲毫人欲私心。而要做到惟精惟一，路徑也只有一個，就是在私欲萌發(fā)之前防范，在私欲萌動之時克制，這就是《中庸》的戒慎恐懼，慎獨功夫；這就是《大學(xué)》的格物致知，隨事隨物隨時格正自己，致良知。除此之外，沒有別的路徑和別的辦法。
你所謂“滅于東而生于西”“引犬上堂而逐之”之類的說法，正是你的毛病所在，什么??？就是孔子所言“意必固我”的“意必”。
《論語》：“子絕四：毋意、毋必、毋固、毋我?！?p> 孔子杜絕四大毛病，不要主觀臆斷；不要期必，期待結(jié)果一定會怎樣；不要固執(zhí)己見；不要太自我，成了我執(zhí)。
你的毛病，就在于將迎意必，而不是你真的在掃除滌蕩自己的私欲而帶來的困惑。什么滅東生西，引犬上堂，都是主觀臆斷，沒事找事。而信中開篇第一句已經(jīng)暴露了你的一切，“養(yǎng)生以清心寡欲為要”，你要的是“養(yǎng)生”，不是修身，養(yǎng)生是你的目的，你的私欲，你將迎意必、準(zhǔn)備迎接、意在必得的效果。這私欲的病根一直在那里潛伏著，“滅于東而生于西”，你滅東滅西，都沒有滅到它?！耙咸枚鹬保枪芬恢痹谀阈奶蒙献?！