7，孟子

　　孟子曰：“恥之于人大矣。為機(jī)變之巧者，無(wú)所用恥焉。不恥不若人，何若人有？”（《孟子·盡心上》）

　　恥：羞愧之心。大：重大，重要。

　　機(jī)變：機(jī)謀，權(quán)詐。巧：技巧。

　　首先應(yīng)當(dāng)“反求諸己”，用仁德的標(biāo)準(zhǔn)衡量、檢查自己；在這一過(guò)程中，羞恥感是一個(gè)人改過(guò)向善的內(nèi)驅(qū)力。假如一個(gè)人完全失去了羞恥感，也就徹底喪失了做人的底線?！盀闄C(jī)變之巧者”正是為達(dá)到目的可以不擇手段的人。

　　儒生的理解：和理想的自己進(jìn)行對(duì)比，他會(huì)做什么呢？

　　孟子曰：“居下位而不獲于上，民不可得而治也。獲于上有道，不信于友，弗獲于上矣。信于友有道，事親弗悅，弗信于友矣。悅親有道，反身不誠(chéng)，不悅于親矣。誠(chéng)身有道，不明乎善，不誠(chéng)其身矣。是故誠(chéng)者，天之道也；思誠(chéng)者，人之道也。至誠(chéng)而不動(dòng)者，未之有也。不誠(chéng)，未有能動(dòng)者也?！保ā睹献印るx婁上》）

　　儒生的理解：事親有道——無(wú)違。父母開(kāi)心就好了，如果父母下了不改變的決心，自己還要再說(shuō)些什么呢？

　　孟子曰：“萬(wàn)物皆備于我矣。反身而誠(chéng)，樂(lè)莫大焉。強(qiáng)恕而行，求仁莫近焉?！保ā睹献印けM心上》）

　　身：反過(guò)來(lái)省察自己。誠(chéng)：真。

　　強(qiáng)（qiǎng）：竭力，極力。?。核〉溃纯鬃铀珜?dǎo)的“己所不欲，勿施于人”。

　　孟子將“反身”“自反”“反求”作為修身證道的重要手段。所謂反身，一是遇到任何問(wèn)題都首先從自身找原因；二是在生命的過(guò)程中始終有勇氣直面自己的內(nèi)心，經(jīng)常加以拷問(wèn)和省察。誠(chéng)，便是忠于自己的內(nèi)心，忠于自己的良知。

　　 儒生的理解：竭力施行道術(shù)

　　燕人畔。王曰：“吾甚慚于孟子?！标愘Z曰：“王無(wú)患焉。王自以為與周公孰仁且智？”王曰：“惡！是何言也！”曰：“周公使管叔監(jiān)殷，管叔以殷畔。知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁智，周公未之盡也，而況于王乎？賈請(qǐng)見(jiàn)而解之?！币?jiàn)孟子，問(wèn)曰：“周公何人也？”曰：“古圣人也?！痹唬骸笆构苁灞O(jiān)殷，管叔以殷畔也，有諸？”曰：“然。”曰：“周公知其將畔而使之與？”曰：“不知也?！薄叭粍t圣人且有過(guò)與？”曰：“周公，弟也；管叔，兄也。周公之過(guò)，不亦宜乎？且古之君子，過(guò)則改之；今之君子，過(guò)則順之。古之君子，其過(guò)也如日月之食，民皆見(jiàn)之；及其更也，民皆仰之。今之君子，豈徒順之，又從為之辭?！保ā睹献印す珜O丑下》）

　　君子：指統(tǒng)治者。順：依從。順之：依從所犯的錯(cuò)誤，相當(dāng)于說(shuō)將錯(cuò)就錯(cuò)。

　　論語(yǔ)·季氏》中記述了孔子與子路、冉有的一次談話，孔子說(shuō)：“君子疾夫舍曰欲之而必為之辭。”意即君子討厭那種回避說(shuō)想要做某件事情卻一定要為做那件事情找個(gè)理由的做法。

　　 儒生的理解：借口的正確率在0～100分之間！